Desde criança eu já tinha uma atração por Deus. Cada homem tem seu passado particular. Ao ler as escrituras sikhs, não costumava ruminá–las, mas lê–las cuidadosamente. Eu costumava abrir as escrituras sikhs e ler apenas uma citação – não muitas páginas – e colocá–la por escrito. Eu mantive isso diante de mim durante todo o dia, pensando que "esta é a lição que me foi dada". Quanto mais você lê algo de novo e de novo, mais você encontrará nele. Geralmente, quando lemos as escrituras, nós ruminamos sobre elas: lemos duas ou quatro ou dez páginas e continuamos lendo; e não sabemos o que lemos, mesmo depois de termos deixado as escrituras. Nós esquecemos. Mas eu não fiz isso. O resultado foi este: Todas as escrituras nos dizem que existe um Deus. Essa mesma convicção que eu tinha no meu eu inato, eu diria. Eu nunca estive em dúvida sobre Deus. Mas as escrituras também se referiam à necessidade da companhia de alguém que conhece a Deus – você pode chamá–lo de guru, mestre, professor ou qualquer coisa: "Se você quer ver Deus, conheça alguém que vê a Deus" – isso é senso comum – "e para quem você pode dedicar todo o seu eu: mente, corpo e alma. Quanto mais você se render, maior será a conquista que você pode ter. A primeira coisa é encontrar alguém que conhece Deus e que vê Deus, como eu vejo você e você me vê. "

Aquele que conhece a Deus, senta–se ao seus pés

Quanto mais eu entrava nas escrituras sikhs, e também nas escrituras de outras religiões, mais verdade eu encontrava. Quando você vai a um lugar de peregrinação, é melhor levar alguém que já tenha peregrinado ali. Então fica mais fácil, não é? Quão confiantemente podemos ir! Suponha que você tenha que deixar seu país e ir para alguma terra estrangeira. O que você faria? Geralmente você abriria diretórios para descobrir quais são os meios para chegar lá, como ir, onde ficar e onde não ficar. Suponha que você tenha que ir a um lugar onde você não conhece o idioma. O que você deveria fazer? Quanto dinheiro seria necessário? Que coisas precisaríamos levar conosco? Tudo isso é levado em consideração. Esta informação é dada nos diretórios, é claro; mas eles não falam. Ao passar por eles, você pode encontrar uma coisa aqui, outra na décima página e outra na quinquagésima página. Se, enquanto procuramos pelos diretórios, alguém chega até você e diz: "Olhe aqui, você quer ir àquele lugar? Aqui está um homem que veio daquele lugar", o que você faria? Você iria fechar os diretórios e correr para ele.

Por quê? Isso é natural. As escrituras nos falam: “Aquele que conhece a Deus, senta–se ao seus pés.” Leia–as e você encontrará a mesma coisa. Mas muitas coisas não estão claras: os livros não foram escritos de forma gradual: há algumas referências aqui, outras ali; algumas são dadas na forma de parábolas; algumas são diretas; mas você não encontrará a coisa toda explicada em um só lugar. O jeito que eu estou agora explicando para você não é dado lá.

Então, naturalmente, você correrá para aquele homem. Quando você vai até ele, ele diz: "Ah, sim, eu já estive naquele – lugar. Você quer ir para lá?" – "Sim." E se você fizer uma pergunta a ele, ele dirá: "Ah sim, você pode ir para tal e tal lugar; você pode parar ali; e no caminho, você pode ter comida". Você está convencido de que o homem viu isso. E na semana que vem você ouve que esse mesmo homem está voltando para o mesmo lugar de onde veio e para onde você quer ir. Você pergunta a ele: "Você vai me levar junto com você?" "Sim, com muito prazer!" Quão confiante você se sente, naturalmente! Você não precisa se preocupar para onde você vai ou onde você vai parar, porque esse homem sabe – ele já foi para aquele lugar.

Nessa mesma forma e busca eu li as escrituras e, em primeiro lugar, as da religião da família em que nasci. As escrituras sikhs são como uma casa do tesouro muito grande: elas incluem cerca de 1400 páginas de tamanho grande. E a beleza delas é que você tem as descobertas de tantos homens–Deus juntos. As escrituras mais antigas do mundo são chamadas de "Vedas". Os Vedas incluem os ditos e descobertas de muitos rishis, e não de apenas um. Você verá que as escrituras posteriores dão apenas o mesmo que algum Mestre em particular, que veio naquela época – pelo fato de todos os ensinamentos serem paralelos; eu estou apenas descrevendo a beleza destes. Assim, as últimas escrituras, as dos sikhs, escritas há quatrocentos anos, contêm as possíveis descobertas de muitos Mestres que poderiam ter sido coletadas naquela época. Foi Guru Arjan (1563 – 1606) que reuniu todos os ditos dos quatro Mestres antes Dele. Ele foi o quinto no reinado de Guru Nanak (1469 – 1539); e Guru Nanak foi contemporâneo de Kabir por quarenta e oito anos. Ele reuniu todos esses ditos e acrescentou os seus: cerca de metade ele coletou, e metade ele mesmo adicionou. Ele era uma pessoa muito boa, inspirada em Deus. Ele disse: "Eu e meu pai somos um. O pai e o filho foram tingidos da mesma cor. Eles formaram uma aliança". Tais coisas ele tem nas escrituras.

Então ele deixou algumas páginas em branco e fechou o livro com elas. Ele disse: "Este é o reservatório da Divindade: quanto mais você vai adentro, mais jóias inestimáveis você encontrará", e deixou algumas páginas em branco. As pessoas perguntaram: "Por que você está fazendo isso?" Ele disse: "Aqui os ditos do nono Guru (Guru Teg Bahadur, 1621 – 1675), que me seguirá, devem ser registrados". E há um verso do décimo Guru (Guru Gobind Singh, 1660 – 1708) lá também – apenas um verso. Então, estas foram as últimas escrituras. As escrituras mais antigas do mundo e as mais recentes contêm ditos de tantos Mestres juntos. Isso é um "salão de banquete" da espiritualidade.

Então, naturalmente, fui levado a outras escrituras. Eu estava em uma escola missionária, então eu estava em contato com os ensinamentos missionários. Mas o que eles disseram, eu não segui. Os ensinamentos pareciam ser muito claros para mim; mas talvez, para aqueles que estavam pregando, eles não fossem tão claros. Eles disseram: "Você deve nascer em Cristo". Eu disse: "Como posso nascer em um homem?" Senso comum! "Deus é luz". E eles disseram: "Bem, intelectualmente: Deus nos dá o intelecto para entendê–lo".

Então eu li outras escrituras – Maometano, Hindu – todas aquelas que consegui colocar as mãos. Todas disseram a mesma coisa: "Existe um Deus. Se você quer ver Deus, sente-se aos pés de alguém que viu a Deus; que não apenas viu a Deus, mas é competente para nos fazer ver a Deus". Você descobrirá que Cristo disse: "Ninguém conhece o Filho senão o Pai; e ninguém conhece o Pai a não ser o Filho, e aquele a quem o Filho o desejar revelar". A filiação continua. Toda literatura e escrituras maometanas nos dizem a mesma coisa: "Você deve encontrar alguns meios para alcançar Deus". As escrituras hindus também estão cheias delas. Em todas as escrituras você encontrará esses ditos.

Havia tantos Mestres – a quem devo ir?

Naturalmente, quando olhei ao redor, havia tantos Mestres. Para quem devo ir? Nós éramos três irmãos. Dois de nós nos ajudávamos: "Se você encontrar algum homem-Deus, diga-me; se eu encontrar um, vou lhe contar". Nós estávamos procurando, você vê. Tantos homens estavam tendo reuniões desse tipo. Uma vez aconteceu que meu irmão me escreveu: "Aqui está um grande homem; um grande Mestre chegou. Você virá?" Eu fui lá. Eu disse a ele: "Tenho uma intoxicação que dura dia e noite; mas às vezes, depois de três, quatro ou cinco meses, ela se rompe por um dia ou dois. E estou muito confuso. Você pode me ajudar nisso?" O que ele disse? "Você vai ter que deixar tudo – seu corpo, mente e alma – para mim. Só então poderei ajudar você." Eu pensei: "O homem está atrás do meu corpo e posses; meu intelecto e tudo é para ser vendado". Eu lhe paguei homenagem e retornei.

Bem, você vê – a rendição vem somente quando você vê alguma competência. Devoção e amor – alguém que ama é outra coisa. Quando você se render, você tem o controle daquele a quem você se entrega: ele tem que cuidar de você.

Tantos vieram e passaram. Eu costumava ver alguém que estava muito intoxicado por Deus; mas ele vivia de uma maneira que ninguém ousava ir até ele. Costumávamos encontrar todos os nossos amigos à noite do lado de fora. Estávamos falando: "Existe algum Deus-Homem que possamos encontrar?" Então eu disse a eles: "Eu vi um homem. Ele é intoxicado por Deus, mas ele é um osso duro de roer". Você descobrirá que alguns são intoxicados por Deus, mas não deixarão você chegar perto deles. Vocês têm o privilégio de falar (para mim), questionar e criticar; esse homem não sofreria isso. Então eu falei sobre esse homem. Nosso Mestre (Baba Sawan Singh) também costumava se referir a ele; Ele também o conheceu; seu nome era Baba Kahan. Ele vivia em estado nu; ali havia fogo ardendo em meio à sujeira; quando havia calor, ele estava apenas se abanando para o outro lado. Eu lhes disse: "Ele tem alguma intoxicação". Qualquer um que fosse a ele, ele os chamaria de nomes. Se eles não saíssem, ele bateria neles. Mas havia algo lá: ele os chamaria de nomes e as pessoas ainda permaneceriam lá. Às vezes eles também conseguiam uma surra. Mas para qualquer que seja o propósito, esse propósito foi servido: eles o fizeram.

Naquela época eu estava lendo na escola, eu também costumava ir até ele. Ele estava sentado em uma plataforma, de maneira seminua; Eu costumava ficar lá, observando as pessoas a quem ele chamava nomes indo embora. Eu fiquei até que todos saíssem. Então ele me chamou: "Bem, Sardar, o que você quer?" Eu fui até ele: "Eu vim só para te ver". – "Tudo bem, agora vai!".

Foi assim que tive essa ligação com ele. Então eu disse a um homem: "Ele tem alguma coisa; mas ele é osso duro de roer, lembre–se disso." Ninguém sofre, entende? Isso é uma coisa muito valiosa. Quem vai dar a você?

"Bem, tudo bem; o que devo fazer?" ele perguntou. "Vá e sente-se à noite com ele. Mesmo que ele diga alguma coisa ou o xinge, não se importe." Ele foi naquela noite e ficou lá. Depois das onze ou doze horas, Baba Kahan chamou-o de nomes e também o bateu com o punho. Ele fugiu. No dia seguinte, nosso grupo se reuniu novamente e perguntei: "Como foi?" – "Oh, ele me chamou de nomes e me bateu com o punho." – "Bem, não importa", eu disse. "Ele tem alguma coisa. Não se importe – vá!" Então, na noite seguinte, ele foi lá novamente. Em vez de apenas bater nele, Baba Kahan pegou a madeira queimada e o atingiu. Então ele saiu. No dia seguinte, ele não o atingiu com a madeira, mas o colocou debaixo de um poço. Mais uma vez ele foi embora. No terceiro dia, perguntei o que aconteceu. "Oh sim", eu disse, "mas não se importe – ele tem alguma coisa. Ele está guardando essa riqueza; ele não vai permitir que você a tenha tão facilmente. Não se importe." Na noite do terceiro dia ele foi lá novamente. Ele fez como te descrevi: ele fez uma pequena ferida com a lenha queimada. Ele não o deixou. No meio da noite, por volta das duas da madrugada , Baba Kahan o perguntou: "O que você quer afinal de contas? Por que você vem até mim?" Ele disse: "Bem, Mestre, me dê alguma coisa". Então ele o fez ouvir a corrente sonora. Algumas pessoas têm isso; eles mantêm o punho bem fechado. Eles não dão.

Então continuou assim. Eu costumava rezar: "Oh Deus, estou convencido de que sem alguém que te conhece, ninguém pode alcançá–lo". É uma questão prática de auto-análise. Deus não pode ser conhecido pelas faculdades que saem, pelos ares vitais ou pelo intelecto. É uma questão de ver: quem vê pode fazer você ver. "Eu sei que há uma necessidade – definitivamente: todas as escrituras dizem isso. Estou bastante convencido, mas para onde devo ir? Suponha que eu vá a alguém que não tenha conhecido você – qual será o meu destino?" Eu costumava rezar assim. "Se você pudesse revelar–se aos antigos santos" – às vezes há histórias como essa – "por que você não pode fazer isso no meu caso? Estou convencido de que tenho grande consideração por essa necessidade; mas há tantos Mestres – quem devo selecionar? Com isso, meu Mestre (Baba Sawan Singh) começou a aparecer para mim quando me sentei em meditação ou quando estava fazendo algo. Eu pensei que talvez fosse o Guru Nanak. Ele costumava falar comigo. Naqueles dias havia a Primeira Grande Guerra e meu irmão estava na frente indiana ao longo do lado persa. Eu costumava atravessar com Ele e fui para esses lugares, aqui, ali e em toda parte.

O Guru aparece quando o discípulo está pronto

Eu gostava muito de rios, lagoas, água. Mesmo em minha jovem vida, costumava me sentar à beira da água ou de algum rio, a noite toda, em um lugar calmo e tranquilo. A água corrente ajuda um pouco a se concentrar. Então isso continuou por algum tempo. Enquanto isso, fui primeiro em Peshawar e depois fui transferido para a estação de Nowshera: um rio passa por lá. Eu costumava sentar ao lado do rio por horas. Então eu vim para o lado de Jhelum. Isso também é à margem do rio, e fiquei sentado lá por horas a fio. Eu gostava muito de nadar também. (Basta entrar no rio: se você não tem medo, nada vai acontecer; é só o medo que te mata. Se você simplesmente sacode um pouco o pé ou move um pouco as mãos, não se afoga.)

Enquanto isso, fui transferido para Lahore: era também à margem do rio. Eu passei meus dias lá. Havia também o rio Beas: "Deixe–me dar uma olhada nisso!" Certa manhã de domingo saí de trem e fui para a estação de Beas. Havia um homem velho lá; ele era o mestre da estação. Perguntei de que lado o rio flui. Ele era (Bua Das), um devoto do Mestre: "Você quer ver o Mestre?" – "Um Mestre mora aqui?" – "Sim!" "Onde?" – "Na beira do rio." Eu disse a ele: "Eu tenho duas coisas agora. Vou curtir a paisagem do rio e também ver o Mestre ao mesmo tempo". Então ele me dirigiu lá. Mestre estava sentado no andar de cima; Ele estava levando a refeição Dele para dentro. Eu saí e sentei do lado de fora. Depois de meia hora, Ele saiu. Fiquei maravilhado: Ele era o mesmo homem que vinha me aparecendo há sete anos, de 1917 a 1924. Eu o venerei: "Por que tão tarde?" Ele disse: "Esse foi o momento mais oportuno que você poderia ter vindo".

Então é assim que eu conheci o Mestre. "O Guru aparece quando o chela (discípulo) está pronto" – até para a mente mais cética. Talvez nenhum de vocês tenha sido tão cético quanto eu; Eu estava com medo, veja, para não ir a alguém que não tivesse encontrado Deus; e minha vida seria estragada.

Quando fui a Ele, então – uma ou duas vezes, todo domingo eu costumava ir – Ele cuidava de mim como um pai cuida do filho. "Tudo bem, arrume este quarto, traga essa cama", isso e aquilo. Eu pedi: "Bem, Mestre, não se preocupe, estou aqui, aos seus pés". – "Tudo bem, agora, você terá que cuidar desse Dera (Ashram); continue com isso. Aqueles que vierem, você cuidará deles." Estas foram as palavras que Ele expressou, na primeira vez.

Em uma outra vez, houve iniciação – isto foi no início de fevereiro – e todos estavam sentados na sala para iniciação. O Mestre disse: "E você senta lá dentro". Eu fui. E Ele deu iniciação aos outros enquanto eu estava dentro, sentado em Seu quarto. Foi assim que eu fui iniciado! Eu estava esperando por Ele; talvez Ele me ligue. Eu estava sentado lá dentro. Então Ele retornou. Eu perguntei a Ele: "Você poderia gentilmente me iniciar?" – "Oh sim, com certeza." O que é o mistério da vida – o que é um homem, o que é uma alma – foi resolvido em pouco ou nenhum tempo.

Uma qualificação de um Mestre é dada como alguém que pode lhe dar alguma experiência. Alguns dizem: "Tudo bem, vá aqui; aqui estão os mapas para mostrar o caminho; siga por essa estrada, ou vire à direita, depois à esquerda; isto ou aquilo". Às vezes você tem que caçar por horas, e você não encontra o caminho. Mas um Mestre é alguém que lhe dá alguma experiência para começar, que pode aparecer e remover o véu escuro, em uma sessão; e você pode testemunhar que é assim. Você não deve esperar até depois da morte ou até depois de muitos anos. Ele não lhe diz: "Tudo bem, vá em frente; você terá no devido tempo". Você verá que é assim com a maioria dos professores: "Tudo bem, faça alguma meditação regular; alguma reação do passado pode ajudá-lo". Mas a competência do Mestre reside no fato de que Ele é capaz e competente para dar experiência ao erudito ou ao não–aprendido, a um homem da rua.

Aconteceu que houve alguma controvérsia quando nosso Mestre se tornou Mestre – quero dizer, assumiu o papel do Mestre. (Ele era um Mestre, mas assumiu o papel de Mestre.) Quando os outros perguntaram: "Por que, como você pode se tornar um Mestre?" Ele foi muito educado e muito humilde. Ele nunca gostou de entrar em uma controvérsia. Depois de continuarem insistindo, ele disse: "Tudo bem. Pegue umas cinco ou seis pessoas da rua, faça–as sentar e dê a elas alguma experiência. Também vou pegar algumas, e então veremos quem pode carregá–las fora." Isso é tudo: para dar o objetivo final e o que fazer para alcançá–lo. Então é assim que eu conheci meu mestre.

Geralmente, quando as pessoas me perguntam: "Qual é a sua data de nascimento?" Eu lhes digo: "Tenho três aniversários: primeiro, quando nasci na carne; segundo, quando o encontrei sete anos antes; e terceiro, quando o encontrei fisicamente.”

Esses são os dons de Deus. Eu estava com muito medo, porque geralmente você vai descobrir que os Mestres simplesmente dizem: "Continue lendo as escrituras". Isso está certo; esse é o primeiro passo. Mas você não pode ter a importância correta das escrituras, a menos que conheça alguém que tenha essa experiência: somente ele é capaz de lhe proporcionar uma experiência, de lhe dar o entendimento correto e a importância correta das escrituras. Porque, o que são as escrituras? Eles são os bons registros das experiências que os Mestres tiveram em suas vidas. Então, execute um ritual ou o outro; tudo bem para a preparação do solo. Mas ver é outra coisa: só surge quando você se analisa, quando se eleva acima da consciência corporal e testemunha que existe Luz. Um Mestre também é definido como aquele que pode tornar audível a Música das Esferas. Quem pode te dar Luz e Música das Esferas? O que são? Estes são os dois aspectos do poder de expressão de Deus. Deus não tem igual, nem pai, nem mãe – nada disso. Somente Aquele que é a Palavra personificada pode dar-lhe a experiência desse Poder, no primeiro dia. Até o cego tem o olho interior, chamado olho único.

As escrituras dizem-nos: "Se o teu olho for único, todo o teu corpo será cheio de luz ... Se fechares as portas do templo do corpo, vais ver a luz do céu." Isso é chamado de terceiro olho, ou shiv netra; Existem muitos nomes para isso. Estes são os ensinamentos básicos que lhe dão o contato final com essa realidade. Filosofias lidam com teorias. Isso é o que é chamado de misticismo: dá a você um contato com a realidade – essa realidade que entrou em expressão. A psicologia trabalha no nível do intelecto. Isso não funciona no nível do intelecto; funciona somente quando você está intelectualmente parado. Em psicologia e filosofia você tem dois: um sujeito e um objeto. E no misticismo, não há dualidade: você tem contato direto com o poder de expressão de Deus. Quanto mais você está desapegado do lado de fora, mais você tem um modo de vida ético, mais você entra em contato com esse Poder; e, como um elevador elétrico, levará você ao lugar de onde emanou.

Deus entrou em expressão, de um estado sem palavras, como Luz e Som: "E a Palavra se fez carne, e habitou entre nós". Aquele Poder que se manifesta em algum pólo humano é chamado o Poder Divino, ou Poder–Mestre ou o Gurupower: Cristo viveu antes de Jesus, tenha isso em mente, e vive para sempre. Isto é o que São João disse. Mas nós apenas refletimos sobre as escrituras, não seguimos o que é o quê. Quando um homem começa com a coisa errada, outros o seguem cegamente. Quantos por ai podem lhe dar uma experiência em primeira mão? Eles podem dizer: "Tudo bem, continue meditando", e alguns podem ter uma experiência, mas outros não. É aí que reside a competência: por causa do Deus Nele, não do filho do homem.

Alguém perguntou ao nosso Mestre: "Como devemos nos dirigir a você?" Ele disse: "Tome-me como seu irmão, como seu pai, como seu amigo, como seu professor. Apenas aja de acordo com o que eu digo. Quando você se eleva acima do corpo e o encontra dentro também, e ali Ele também é competente para guiá-lo, então você vai me chamar por qualquer nome que você gosta. "

Assim, todos os Mestres dizem: "Levem-se aos pés de tal pessoa, no corpo humano, em cujo pólo funciona o Poder Divino, que podem guiá-lo enquanto estiver no corpo e também quando transcenderem os corpos físico, astral e causal. Dirija-se os pés de tal Mestre ".

Quantos estão lá? Houve poucos no passado e até agora são poucos. Eu gostaria que houvessem centenas e milhares, então não haveriam conflitos.

Tome isso como uma Graça do Mestre. Os mestres competentes te dão um resumo de todo esse conhecimento, que é chamado Paravidya. Então eu encontrei apenas um homem lá. O mundo não está sem eles, mas houve muito poucos no passado e até agora são poucos. Você verá que a maioria deles lhe dará apenas: "Leia este mantra, este shabda, esta escritura diariamente." Eles simplesmente realizam esse ritual dessa maneira ou realizam essa oração acendendo uma vela ou tocando uma campainha – seja qual for o costume. Todo mundo tem seus próprios rituais e ritos. Isso está certo; A oração é uma coisa muito boa: a oração que jorra do coração, Deus ouve, e Ele faz algum arranjo para trazê-lo até Ele. E algumas pessoas direcionam você para fazer seu corpo se encaixar. Isso é bom; mas isso não é espiritualidade: isso é um fator de ajuda para a espiritualidade. Alguns ensinam como prolongar sua vida – tudo bem. Alguns ensinam como influenciar os outros, como hipnotizar os outros, como você pode ler a mente dos outros. Mas tudo isso não é espiritualidade. Quantos há que realmente lhe dão uma experiência de como se elevar acima da consciência corporal? Então este é o estado das coisas. Eu gostaria que houvesse centenas e milhares dessa categoria que enxergam (a realidade). Se eles vêem, então por que eles não se sentam juntos? Se todos os homens O conhecem, não há dúvida de ciúme, nem de competição. Eles são feitos irmãos; eles se abraçam. O próprio fato de que eles não querem se conhecer mostra que eles não O conhecem. Cada homem está soprando seu próprio cachimbo: "Eu sou o mais alto". E o que eles fazem? Eles simplesmente nos pedem para "visualizar esse rosto". Naturalmente, você obterá algo por enquanto, pois há alguma concentração ali. Mas o que você se torna? "O que você pensa, você se torna." Não é perigoso? Muito perigoso! É por isso que nunca aconselho a visualização. Se você visualizar a pessoa certa, tudo bem. Caso contrário, todo o seu objetivo é estragado. Então é isso que está acontecendo no mundo.

A primeira condição, eu diria, de um Mestre, quando ele encontra outro Mestre, é que ele irá abraçá-lo; ele se alegrará. Não há dúvida de alto e baixo.

Houve um exemplo em minha vida em que meu Mestre Baba Sawan Singh conheceu um seguidor de Rai Saligram, chamado Shivbrat Lal. Ele era uma alma muito avançada. Na primeira reunião, quando eles se conheceram, eu estava lá junto com eles. Ele estava se curvando para o meu Mestre, e meu Mestre estava se curvando para ele. Eles estavam se abraçando. Por que aqueles que estão a caminho não deveriam abraçar? Por que eles não deveriam sentir alegria? O próprio fato de que eles não querem se encontrar juntos mostra que eles estão soprando seus próprios cachimbos-eles não viram Deus, eu lhes digo.

Sou muito franco, às vezes, com a devida deferência a todos. Quando eles viram a mesma coisa, onde é alto e baixo? Eu vejo o Deus em você, você vê o Deus em mim; está tudo bem!

Então, por favor, vá a alguém que possa lhe dar alguma coisa. Que outra prova pode haver? E deve estar em um estado consciente, não sob mesmerismo ou hipnotismo, pense nisso. Alguns dizem, é hipnotismo, então todos teriam a mesma experiência. Cada homem tem seu próprio estado de consciência interior. Eles vêem, eles se elevam acima do corpo, eles vêem a Luz. Cada homem tem sua própria experiência. Isto é o que é a verdade – sem qualquer exagero. Estes são fatos dados por todos os Mestres.

Agora vou contar mais um evento na minha vida. Eu gostava muito de ler biografias, mesmo quando estudante – acho que li mais de trezentas vidas de santos, do oriente e do ocidente. O primeiro livro que entrou em minhas mãos enquanto eu estava lendo na sétima aula era a vida de um santo chamado Ramanuj. O que eu li lá? Foi escrito que ele foi a um Mestre, que lhe deu iniciação. Então Ramanuj deu a volta, ficou em um monte e chamou todas as pessoas ao seu redor. As pessoas perguntaram: "O que você vai fazer?" – "Eu tenho algo que vou dar para você." – "Oh, você está desobedecendo as ordens do seu Mestre". Sem a permissão de seu Mestre, ele não deveria ter feito isso. "Não importa. Eu vou para o inferno – você vai ser salvo! Eu vou sofrer o inferno, por sua causa. Você será salvo, afinal de contas. Eu não me importo." Naquela época, veio à minha mente que, se eu conseguisse isso, daria tudo como qualquer coisa. Mas, felizmente, eu o entreguei por ordem do meu Mestre, não sem Ele! E isso é a graça Dele trabalhando, eu digo a você. Nunca por um momento sonhei que estou fazendo isso: é Ele quem está fazendo isso. Algumas pessoas me perguntam: "Você deu a iniciação, então por que Seu Mestre às vezes aparece com Você ou sozinho?" O que devo responder? Conte-me. Eu lhes digo: "Pode ser que Ele esteja em mim". E isso é tudo que posso dizer a eles. Mesmo para aqueles que não viram. Sua forma física, essa forma aparece, sem visualização. Eles nunca o viram. Eles O reconhecem mostrando-lhes Suas fotos.

Este é o verdadeiro estado de coisas. Esta é uma conversa de senso comum: não estão sendo tiradas inferências. Não há luta intelectual. Eu gostaria que todos sentassem juntos, abraçassem e dessem o que eles querem. Por que tantas formações estão indo de maneiras diferentes, uma liderando em um sentido, a outra liderando em outro sentido? Deixe-os sentar juntos e digerir e dar a coisa mais importante. Por que eles deveriam desperdiçar toda a sua vida executando apenas os passos elementares? Naturalmente, cada coisa tem seu próprio valor, e você pode tirar o melhor proveito do que é necessário. Mas esta é a coisa mais importante.

Vidas são curtas, e é assim que eu entendi, e como meu Mestre ordenou que eu concedesse isso a você, para você continuar. Tenha um terreno comum para todos. Mas todos os "mestres" não dizem isso. Eles dizem: "Siga esta mesma linha". Mas a Verdade não é o direito reservado de qualquer religião, país ou família, lembre-se disso. É o direito reservado de cada homem. Onde quer que o Poder se manifeste, a partir daí você pode obtê-lo. Mas o que as pessoas fazem? Se existe um Mestre, aqueles em Sua casa tentam manter o Mestrado nessa mesma linha. Com licença, com a devida deferência a todos – eles querem mantê-lo naquela mesma casa e nessa mesma linhagem e família, porque se torna uma fonte de renda, eu lhe digo. Você vê?

Então esse é o resultado. O filho pode ser igual ao pai: ou pode também não ser. Se está lá, bem e bom – esse é o critério. Onde quer que você encontre, vá até lá. Mariposas vão para onde a luz está queimando. Então, esta é a causa do que está acontecendo em tantas religiões. Eles se tornam apenas formações. As formações resultam em estagnação e a estagnação resulta em deterioração.

A verdade é uma. Pergunratam Sócrates se ele amava Platão. Ele disse: "Eu amo Platão. Mas eu amo a Verdade mais do que Platão". Você vê? Estamos procurando pela Verdade. A Verdade é assim: onde quer que a Verdade esteja e você a encontre, vá para lá. O que nosso Mestre nos disse? "Esta é a Verdade que lhe foi dada. Se você encontrar mais do que isso em qualquer lugar, vá e me diga: Eu também irei para lá. Nós somos adoradores da Verdade, não de personalidades, isto ou daquilo. Se você encontrar a Verdade aqui ou do lado da rua ou à margem do rio ou em qualquer lugar congestionado, vá até lá. Você pode encontrá-lo em um sapateiro. Ele costumava consertar sapatos e tinha uma casinha ali. Naturalmente ele costumava ganhar seu dinheiro e ele vivia nisso. E Mirabai foi ao seus pé. E o que ele fez? Deixou-lhe um rubi e disse: "Aqui está um rubi, apenas deixe sua casa doce". – "Ah, eu não quero", ele disse. Ela apertou-o contra ele. "Tudo bem, coloque em qualquer lugar que você gosta!" Ela colocou em algum lugar. Depois de seis meses, ela voltou. Ele ainda estava apenas consertando sapatos. Ela disse: "Eu deixei você um rubi!" "Oh, pode estar lá onde você o deixou", ele disse.

A verdade é uma. O critério de um santo é que ele não está atrás de show. Ele não vive das doações de outros. Ele ganha seu sustento. Ele fica de pé e ajuda os outros. Ele não cobra nada por seus ensinamentos. Isso é dado nas escrituras siques. Caso contrário, isso se torna um negócio.

Este é o resumo do que encontrei nas escrituras, com a devida deferência a todos. Eu tenho respeito por todos, mesmo por aqueles que são assim. Porque só por amor você pode transformar alguém, não por ódio, não por crítica. Se vocês se sentam juntos e amam juntos, então naturalmente vocês se entenderão. Se você quer impor a ele: "Você está certo, você está errado", ninguém vai ouvi-lo. A verdade é a verdade.

Foi assim que cheguei ao meu Mestre.

Sant Kirpal Singh

 

Sawan-Singh

A chuva vem na forma do Guru,
como um frescor refrescante em cima
da terra ressequida.
O nome do meu Hazur era Sawan.
Como uma chuva de misericórdia, eles vêm
pelas ordens de Deus, e devemos nos beneficiar plenamente limpando a terra
de todo o nosso ser com o Satsang,
onde toda a sujeira e imundície é jogada fora.

Sant Kirpal Singh

 

 

 

Leia mais:
Palestra :"Como conheci meu Mestre" – Sant Kirpal Singh apenas em inglês

 

Hazur Baba Sawan Singh

Onde há anseio e desejo verdadeiros,
ali Deus faz algum arranjo.
Ele vem quando há uma demanda.

Sant Kirpal Singh

Sant Kirpal Singh fala sobre sua busca por um mestre competente

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 


 



 

 

 

 

 

Sant Kirpal Singh and Hazur Baba Sawan Singh

Sant Kirpal Singh fala sobre sua iniciação


 

Sant Kirpal Singh fala sobre seu verdadeiro aniversário

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Kirpal-Singh--retrato

Como Sant Kirpal Singh se diferiu dos outros?

Haviam cem mil seguidores de Baba Sawan Singh. Ele diferia de todos os outros porque tinha amor respeitoso pelo seu Mestre. Ele podia bebericar essa intoxicação, isso é o vinho de intoxicação que Ele encontrou nos olhos de Seu Mestre. Ele disse: "Minhas errâncias estão acabadas - o que eu determinei em minha vida, para alcançar o Poder Divino, para servir a humanidade, para viver para os outros - isso foi cumprido".

Sant Kirpal Singh sabia que Sua sede agora é extinta.

Harbhajan Singh



Leia mais:
Poema: "Em louvor a
Hazur" Sant Kirpal Singh apenas em inglês

 

Sawan-Singh--in-a-chair

A Palavra está dentro de você
basta ser dedicado a isso e nada mais. Aqueles que buscam a Deus exteriormente permanecem vazios por dentro.

Hazur Baba Sawan Singh

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